معجزة النفس في رحاب الإدراك الفائق

 

​معجزة النفس في رحاب الإدراك الفائق

​منذ أقدم العصور والإنسان يسعى جاهدا لتوسيع حدود إدراكه للماورائيات وما خفي تحت طبقات الأرض أو في أعماق الطبيعة ، ودائما القصور والعجز يحول بين الإنسان وبين إرادته ، وبينما تطورت التكنولوجيا الحديثة لتمنحنا أدوات قياس دقيقة تعتمد على الفيزياء والمغناطيسية ، ظل الإنسان متسائلا عن دوره هو ككائن مدرك وعاقل لذاته ومحيطه ، وهل يمكن لجسده وعقله أن يكونا أداة الاستشعار الأولى وفقا للثقافات والموروث القديم ؟ طبعا محاولة فهم كيفية تنمية هذا الحدس أو الشعور الداخلي تتطلب منا الخوض في مزيج فريد يجمع بين ممارسات الوعي الجسدي القديمة ، والتفسيرات العلمية الحديثة والرؤى الفلسفية والدينية التي تناولت طبيعة الإنسان وعلاقته بالكون ، وعند النظر في الممارسات الشرقية القديمة مثل الأيورفيدا والتشيكونغ ، نجد أنها لا تصنف نفسها أدوات للبحث عن الدفائن أو المعادن بشكل مباشر ، بل تركز على إعادة هيكلة علاقة الإنسان بجسده لخلق لبنة الأساس ، فالأيورفيدا تسعى إلى تحقيق التوازن الفيزيولوجي من خلال التغذية وضبط العناصر الداخلية للإنسان ، بينما يعتمد التشيكونغ على تنشيط حركة الطاقة والوعي بالتنفس والحركة البطيئة ، ووجه الشبه الأساسي بين هذه المدارس هو تحويل تركيز الإنسان من التشويش الخارجي إلى الهدوء والسلام الداخلي ، فعندما يتدرب الشخص على تمارين المسح الجسدي أو مراقبة التنفس أو التنقل بحلقات الوعي بين الأطراف ، فإنه يعيد ضبط جهازه العصبي ليصبح أكثر حساسية للتغيرات الطفيفة التي تحدث في بيئته ، سواء كانت تغيرا في درجة الحرارة ، أو ضغط الهواء أو التوتر العضلي الدقيق ، ومن الناحية العلمية تفسر العلوم الحديثة هذه الظواهر دون الحاجة للجوء إلى قوى خفية ، حيث يبرز مفهوم التأثير الفكري الحركي أو ما يعرف بالإيديوموتور إيفيكت ، وهذا التأثير يشرح كيف يمكن للعقل الباطن أن يترجم الملاحظات الدقيقة التي التقاطها الجسد ، مثل التغيرات في شكل التربة ، أو لون النباتات أو الرطوبة وتحولها إلى حركات عضلية دقيقة جدا وغير إرادية ، فعندما يحمل الشخص أسياخا نحاسية أو بندولا ، فإن هذه الأدوات لا تملك قوة خاصة بها ، بل تعمل فقط كمضخم حركة لتلك الاستجابات العضلية الخفية ، ويضاف إلى ذلك دور الجهاز العصبي المستقل ، فعندما يكون الإنسان في حالة من السكون الذهني وتراجع مستويات التوتر والأفكار العابرة ، تعمل موجات الدماغ بطبقة ألفا ، مما يتيح للعقل الباطن معالجة الكم الهائل من البيانات البيئية التي نتجاهلها عادة في حياتنا اليومية المزدحمة ، وأما على الصعيد الفلسفي ، فقد شغل هذا الموضوع مفكري العصور المختلفة ، فالفلسفة المشائية والإشراقية عند الفلاسفة القدامى رأت أن النفس البشرية مرآة صقيلة ، كلما نظفت من الكدورات والتشويش ، أصبحت أكثر قدرة على انعكاس صور الواقع والحقائق ، والفيلسوف هنا لا ينظر إلى الاستشعار على أنه خرق للقوانين ، بل هو تفعيل لإمكانات النفس الخافية ، وفي الفلسفات الغربية الحديثة ، ينظر إلى هذه الظاهرة من خلال علم الظاهريات أو الفينومينولوجيا ، حيث يعتبر الجسد ليس مجرد آلة بيولوجية ، بل هو الوسيط الأساسي لخبرتنا بالوجود ، وكلما زاد وعينا بجسدنا ، زاد فهمنا وتفاعلا مع العالم المحيط بنا .

​وعند العودة إلى المنظور الديني والإيماني ، نجد حثا متصلا على التأمل والتفكر في الآفاق وفي الأنفس ، ومفهوم الفراسة في التراث الإسلامي ، على سبيل المثال ، يعبر عن تلك اللمحة الإيمانية أو الحدس الصادق الذي يقع في قلب الإنسان نتيجة طهارة النفس والهدوء والصدق ، والفراسة ليست سحرا ولا عرافة ، بل هي قوة ملاحظة واعية ونقاء سريرة يجعل صاحبه يلمح ما لا يلاحظه العابر العادي ، والدين هنا يربط بين صلاح النفس والسكينة الداخلية وبين جودة حكم الإنسان وإدراكه للمجريات ، مشددا في الوقت ذاته على أن الأسباب المادية والمعرفة العلمية هي الأصل في التعامل مع العالم المادي والتنقيب عن الخيرات والأرزاق .

​إن عملية تنمية الشعور والاستشعار إن جاز التعبير ، لا تتطلب الجري وراء الخرافات ، بل تتطلب العودة إلى الانضباط الشخصي ، حيث يبدأ ذلك من خلال تدريبات الاسترخاء وضبط التنفس ، والمشي الواعي في الطبيعة ، وتدريب العقل على التحييد والابتعاد عن التمني والرغبة الشديدة التي قد تزيف الواقع ، وعندما يتخلص الباحث أو الممارس من التحيز النفسي ، يصبح قادرا على قراءة بيئته بذكاء وحيادية ، وفي النهاية تظل هذه الممارسات الجسدية والذهنية وسائل ممتازة لتعزيز الصحة النفسية والتركيز والفراسة الشخصية ، لكنها تعمل بأفضل صورها عندما تتكامل مع العلم الحديث وأدواته التقنية ، ليكون العقل الواعي والجسد المتزن هما الموجه الأول ، والتكنولوجيا هي الوسيلة الحاسمة للتحقق والإثبات .