أسياخ النحاس البشرية وحقيقة الكشف الفيزيائي عن الفراغات

 

تجارب الإقتراب مه الموت

 

منذ فجر التاريخ والإنسان يحوم حول مفهوم الروح والوعي ، محاولا فهم ما إذا كان إدراكه للعالم محصورا فيما تراه العين وتسمعه الأذن ، أم أن هناك أبعادا أعمق غائبة عن الحواس ، حيث ظل العلم التقليدي لفترة طويلة من الزمن يتعامل مع الدماغ البشري باعتباره المصنع الذي ينتج الأفكار والمشاعر والنوايا ، وأنه البوصلة والمحور القيادي لدى الإنسان ، غير أن الظواهر الغامضة وعلى رأسها تجارب الاقتراب من الموت ، جاءت لتظع علامة استفهام كبرى أمام هذه الرؤية المادية الضيقة والقاصرة ، مشيرة إلى أن للنفس البشرية قدرات هائلة لكنها محجوبة خلف ستار المادة ، وأن التجلي والبروز أمام الخفايا وعوالم الذر ليست حالات استثنائية ، وإنما قدرات مفقودة .

​ولفهم هذه الظاهرة ، يجدر بنا التفكير في الفكرة الفلسفية التي تصف الدماغ بأنه ليس مكونا للوعي ، بل مجرد جهاز لتقليص الترشيح أو مرشح إشارة ، وهي الفكرة التي أصّلها الفيلسوف هنري برجسون وتبناها لاحقا عالم النفس ألدوس هكسلي ، فوظيفة الجسد والجهاز العصبي تؤول بين المرئ وعوالم الذر لحجب معظم الإشارات والمعلومات التي تدور في هذا الكون الفسيح ، فيكتفي الإنسان بالتركيز فقط على ما يحتاجه للبقاء حيا ، كالابتعاد عن المخاطر والتفاعل مع البيئة بشكل مباشر ، فلو أن الوعي البشري ظل متصلا بكل أفكار الآخرين ومعارف الكون في كل ثانية ، لعجزت حواسه عن الحركة ولانهار نظامه العصبي كليا ، مما يجعل الجسد المادي بمثابة حجاب يُضيّق نطاق الوعي ليناسب الحياة اليومية ، وعليه صارت الأبحاث السريرية تنقاد وراء السر البشري الذي يقع في مستوى تحت كمي ، وله القدرة والمرونة الكافية على تخطي العوالم وكشف الأسرار ، وهو السر ذاته الذي يتأصل بين الثقلين و القاسم المشترك بينهما ، حتى في عالم الروحانيات ، وهذا ليس تنظير فلسفي وإنما اشتقاق أيدته دراسات طبية وميدانية واسعة ، حيث قاد طبيب أمراض القلب الهولندي الدكتور بيم فان لوميل دراسة شهيرة نشرت في مجلة تغطي الاختلالات العصبية والطبية ، حيث تابع فيها مئات المرضى الذين تعرضوا لتوقف قلبي كامل ، وموت إكلينيكي سريري ، ولم تعد أجسادهم تبدي استجابات لدرجة أن أدمغتهم كانت متوقفة تماما عن العمل ، ومع ذلك أبلغ العديد منهم عن إدراك واضح وتجارب خروج من الجسد ورؤية تفاصيل دقيقة لم يكن بمقدورهم معرفتها في حالتهم تلك ، كما أجرى الدكتور سام بارنيا دراسة عالمية تُعرف باسم (awar) ، والتي وثقت حالات لمرضى استطاعوا وصف تحركات الأطباء وأدوات الإنعاش والأصوات الدقيقة أثناء فترة التوقف السريري الكامل لدماغهم وقلبهم ، مما يطرح دليلا على أن الإدراك والوعي قد يستمران حتى عندما يتعطل الحجاب المادي المتمثل في الدماغ .

​وعلى الجانب الآخر ، تأتي فيزياء الكم الحديثة لتشرح كيف يمكن لهذا الوعي أن يتحرك عبر المكان والزمان ، إذ أثبتت النظريات الفيزيائية الحديثة أن المادة في جوهرها ليست سوى طاقات واهتزازات متداخلة ، حيث يمكن للأجسام أن تتصل ببعضها لحظيا وعبر مسافات شاسعة فيما يعرف بالتشابك الكمومي ، ومن هذا

 المنطلق طور عالم الفيزياء النظري سير روجر بنروز بالتعاون مع طبيب التخدير ستيوارت هاميروف نظرية {الوعي الكمومي} (Orch-OR) ، والتي تفترض أن الوعي لا يصنع داخل الخلايا العصبية بشكل كيميائي بسيط ، بل هو ظاهرة كمومية تحدث على مستوى الأنابيب الدقيقة داخل الخلايا ، وعليه فالتقسيمات المادية مثل الحوائط والمسافات والماضي والمستقبل هي قيود تفرضها الحواس فقط ، وعندما يختل عمل الجسد أو يتوقف الدماغ مؤقتا ، ينكشف هذا الحجاب ليستعيد الوعي قدرته الشمولية على الإدراك الكمومي دون الحاجة للعينين أو الأذنين ، وأما من المنظور الروحي ، فإن النفس جوهر لطيف وُضع داخل الهيكل المادي لفترة محددة ، والجسد بالنسبة لها ليس إلا كبدلة الغوص التي يرتديها الغواص ، فهي تحميه وتساعده على العيش تحت الماء ، لكنها في الوقت نفسه تقيد حريته وسرعته ، وعندما تقترب النفس من التحرر في لحظات الاقتراب من الموت ، تخلع هذه البدلة جزئيا فتتلاشى الحواجز المكانية لتستطيع رؤية ما خلف الجدران ، حيث تنجلي النوايا والأفكار لكونها مجرد طاقات تلتقطها النفس مباشرة دون حاجة للغة رسمية ميكانيكية ، كما ينفتح شريط الزمان ليتطلع الوعي على الماضي والمستقبل من نقطة أعلى من جريان الوقت المادي .

​وعليه فالربط بين الأدلة الطبية والفلسفة وفيزياء الكم يقودنا إلى نتيجة واحدة ، وهي أننا نفوس تخوض تجربة مادية مؤقتة ، والقدرات الغامضة التي تظهر عند مشارف الموت ليست معجزات خيالية ولا مجرد هلاوس ناتجة عن تلف الدماغ ، بل هي الخصائص الأصيلة للنفس البشرية حين تستعيد حريتها وتتحرر من ضغط المادة ، ليكون الجسد هو الحجاب الذي يحمينا لنعيش تجربتنا الأرضية ، والستار الذي يخفي عنا في الوقت نفسه أبعادا أوسع للوجود .